史威登堡神学著作
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10528.“我要差遣一位使者在你前面”表主的神性，教会及其敬拜源于这神性。这从“一位使者”和“差遣在你前头”的含义清楚可知：“一位使者”在至高意义上是指主的神性人身，在相对意义上是指在天堂，在天使当中的主之神性，以及在教会，在世人当中的主之神性，如下文所述；“差遣在你前头”是指预备。 “一位使者或天使”在至高意义上是指主的神性人身(参看1925, 3039, 6280, 6831, 9303节)；在相对意义上是指在天堂，在天使当中的主之神性(参看1925, 2821, 4085, 6831, 8192节)。由此可推知，“一位使者或天使”也表示在接受主之神性的世人当中的主之神性。因为那些从主拥有对祂的爱之良善和对祂的信之真理在自己里面的人死后就成为天使；那些成为天使的人在活在世上时内心就是一位天使。这就是为何在圣言中，施洗约翰被称为“使者”，如在路加福音：
这个人就是经上所记的那一位，看哪，我要差遣我的使者在你面前，他要在你前面预备你的道路。(路加福音7:27)
此处“使者”表示与他同在的主之神性，这一点明显可见于玛拉基书：
看哪，我要差遣我的使者在我前面预备道路。你们所寻求的主，立约的使者，就是你们所爱慕的，必忽然来到祂的殿。(玛拉基书3:1)
“使者”在这种情况下之所以表示主的神性，是因为施洗约翰代表圣言方面的主，和以利亚一样，圣言是来自主的神性真理。以利亚代表圣言(参看创世记18序言，以及2762, 5247e节)；施洗约翰也代表圣言(9372节)。而就至高意义而言，主的神性人身就是“使者或天使”，故经上说“主，立约的使者必来到祂的殿”；“殿”是指祂的神性人身，这一点明显可见于约翰福音(2:18-23)。祂之所以被称为“主”和“使者”，是因为祂由于神性良善而被称为“主”，由于神性真理而被称为“使者”。正因在圣言中，耶和华是指主自己，故经上说“我要差遣我的使者在我前面预备道路”，这是耶和华说的。
注：《圣经》的英文版中的使者一词，是希伯来语、希腊语或拉丁语中“天使”一词的主要意思。
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3264.“就是撒拉的婢女埃及人夏甲给亚伯拉罕所生的”表示由进入对记忆知识或事实知识的情感的神性流注所实现的属灵人的诞生。这从“生”和“婢女”的含义，以及“埃及人夏甲”的代表清楚可知：“生”是指出现(2621, 2629节)；“埃及人夏甲”是指外层人的生命(1896, 1909节)；“婢女”是指对属于外层人的记忆知识和认知，或说世俗和宗教知识的情感(1895, 2691节)。她被称为“撒拉的婢女”，是因为“撒拉”代表主的神性真理，对真理的记忆知识和认知，或世俗和宗教知识的情感就从属于神性真理。由于以实玛利代表属灵人，所以显而易见，“就是撒拉的婢女埃及人夏甲给亚伯拉罕所生的”这句话表示由进入对记忆知识或事实知识的情感的神性流注所实现的属灵人的诞生。
这就是人的理性出生的方式(参看1895, 1896, 1902, 1910, 2094, 2557, 3030, 3074节)；因此，属灵人也是这样出生的，因为这属灵人若不在理性中，是不可能存在的。所以属灵人和理性人几乎是一样的，属灵人彼此之间的区别仅在于他们的推理和基于其推理的生命的品质。他们的出生或重生来自进入对知识或认知的情感的神性流注(可参看1555, 1904, 2046, 2063, 2189, 2657, 2675, 2691e, 2697, 2979节)。也可参看前面关于以实玛利的阐述和说明，即：他代表尚未成为神性的主的最初理性(1893节)；后来则代表具有真正理性的人，或属灵人(2078, 2691节)，由此代表主的属灵教会(2699节)。
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